В то время как весь мир отмечает Международный женский день, в сердце Сибири и Гималаев, в культурах Тувы, Хакасии, Алтая, Тибета и Непала, этот праздник обретает особое значение. Здесь, среди гор и степей, женщины до сих пор почитаются как символы любви и заботы, но считаются носительницами древних традиций, хранительницами семейных очагов и культурных ценностей. В этих регионах культ матери и женщины пронизывает все аспекты жизни — от мифов и легенд до повседневных ритуалов. О том, как уникальные традиции и обычаи, которые формируют восприятие женщины в этих культурах отражают глубокую связь с природой и духом предков, редакции рассказал писатель Карагай.
Если бы мифы стали реальностью, а сказки — былью, вместе с нами Международный женский день 8 Марта отмечали Умай, Улуг Хуртаях Тас, Дурга, Кали и Лакшми, Гуань Инь, Си Ван Му и Нюйва и еще десятки богинь из разных пантеонов и культур.
Давайте познакомимся с теми, кто формировал культуру и традиции народов Саяно-Алтайского нагорья, Китая и других родственных нам народов.
Во многих азиатских традициях матери ассоциируются с плодородием, защитой и заботой о семье.
Богини китайской мифологии
Так, в Китае особо почитается Гуань Инь (Гуаньцзыцзай, яп. Каннон, корейск. Квансеым, вьетнамск. Куан-ам, инд. Лакшми) — «внимающая звукам мира», богиня сострадания и милосердия. Покровительница женщин, рыбаков и людей, попавших в сложную ситуацию. У неё очень высокий статус в пантеоне божеств, но она — воплощение скромности и непритязательности. В Центральной Азии Гуаньинь — олицетворение Тары, женская ипостась Авалокитешвары в китайской традиции. В Тибете она известна как самая почитаемая будда Ченрези — будда сострадания.
У богини Гуань Инь есть прототип — Мяошань, дочь царя южнокитайского государства (в период Троецарствия —220 по 280 г.г.н.), вместо престолонаследия и выгодного замужества она ушла в монахини. За неподчинение отцу была наказана тяжелым трудом и приговорена к смерти. После казни отправилась в ад, но благодаря своей доброте, превратила ад в рай и вернулась на землю на гору Благоухания как ее богиня. Принесла в жертву свои глаз и руку ради исцеления отца. Позже поклялась, что не покинет землю, пока не утешит последнего страдальца. В награду получила тысячу рук для исполнения желаний нуждающихся. Единственная, кто смогла усмирить неуправляемого Царя обезьян Сунь Укуна. Буддисты считают, что Гуань Инь слышит все людские просьбы и помогает всем, кто молится.
Еще одно ключевое божество в женской ипостаси — Нюйва (Ню Гуа), древнекитайская богиня даосского пантеона, полуженщина-полузмея, прародительница всего живого на земле, давшая начало эпохе матриархата. Она создавала людей, вылепливая фигурки из желтой глины. Когда это занятие ей надоело, богиня взяла веревку и, обмакивая ее в смесь воды и глины, начала просто брызгать по сторонам. Люди, конечно, получались, но уже не совсем того качества, как первая партия. Считается, что так Нюйва изобрела сословия и ранги.
Наделав людей, Нюйва, заскучав, между делом в одиночку починила прохудившийся небосвод, залатав дыры драгоценными камнями, пустив на подпорки лапы божественной черепахи АО, которая его тогда держала. Потом переключилась на изобретения музыкальных инструментов и создание музыки.
С такой неуемной энергией ей приходилось пребывать в разных настроениях, и она прекрасно с этим справлялась, совершая по 70 перевоплощений в день. Людей же приходилось делать снова и снова, ведь они умирали, не оставляя потомства. И тогда Нюйва придумала объединять их в разнополые пары, чтобы они могли сами производить себе подобных, став первой во Вселенной свахой, богиней-покровительницей браков и основательницей института семьи по всем канонам.
8 Марта по-индийски
В индуизме свой женский день с удовольствием бы отмечала Шри Лакшми – богиня удачи, процветания, богатства, роскоши – счастья в этой жизни. Если рассматривать Лакшми как символ, то это будет символ материального мира и зависимость людей от изобилия. Оттенки ее лица – всех священных цветов, как все формы богатства. Она владеет божественной силой воплощать мечты в реальность. Она совершенна, обладает энергией щедрости и дарует умение радоваться чудесам жизни, обеспечивает людей, почитающих ее, едой, одеждой, украшениями, окружает комфортом и дает уверенность в завтрашнем дне, уверены последователи традиции.
По легенде, Лакшми родилась из священных вод, сидя на лотосе, символизируя совершенство и чистоту, которые можно соблюдать, даже когда вокруг тебя грязь. Она, как настоящая удача, капризна, ревнива и очень требовательна. Ее священные плоды – кокос, банан, манго. Среди животных Лакшми проявляется в корове. Поклоняются Лакшми, наполняя глиняный горшок водой, цветами и листьями, а сверху накрывают кокосом. Горшок ставят на кучку риса, насыпанную на лист бананового дерева. Туда же добавляют сладости и монеты. Хозяйки верят, что Лакшми живет в кухонных полотенцах и до блеска начищенной утвари.
Богини кочевников
В монгольской традиции, а также в культуре кочевых народов наши дети рисовали бы свои открытки для богинь Умай и Улуг Хуртуях Тас — ключевых женских фигурах пантеона.
Народы Саяно-Алтайского нагорья регулярно совершали обряды подношений женским божествам — выкармливали огонь (в честь Матери Огня), угощали воду молоком (для Матери Воды) и кормили птиц кашей (Для Умай ради урожая и благополучия).
Улуг Хуртуях тас в переводе с хакасского означает «Великая каменная мать» или «Великая каменная старуха». Возраст менгира – около 4,5 тысяч лет. Это величественная фигура женщины в остроконечной шапке с огромным беременным животом. Ее принято угощать молоком, обмазывая каменный рот, и молиться о появлении детей. По легенде, Улуг Хуртуях тас, спасаясь от врагов, обронила сына и окаменела от горя. Боги сжалились над ней и дали силу стать покровительницей материнства.
Умай — жена верховного божества Тенгри, покровительница воинов, общественных дел и младенцев. Чтобы помогать и защищать, она ловко превращалась в лебедь, и обычные женщины, в знак уважения и подражания богине взяли моду украшать монетками головные уборы и одежду, будто перьями. Разумеется, в этих культурах лебедь — священная птица, которую нельзя обижать и тем более убивать и есть его мясо. Наши предки считали, что ту самую искру в душе человека в момент появления на свет зажигает богиня Умай, и со смертью искра гаснет.
Кстати, в древние времена никто не занимался ранним развитием детей еще и по той причине, что пока малыш не умеет говорить, ходить и питается молоком из груди матери, он находится под покровительством Умай. Но как только он делает первые шаги и начинает есть взрослую пищу, его детская душа превращается в кут, и дальше — иди к другим богам, ищи защиты у них.
Живые богини XXI века
Нет, это не про инфоцыганок, которые отнимают время и деньги, и не про самопровозглашенных личностей, а про настоящих живых богинь во плоти, которым до сих пор поклоняются в Непале и Индии. Девочку, подходящую на роль богини в 2 года, забирают у семьи во дворец, который она может покинуть с первым днем менструации или выпавшим молочным зубом. Она не имеет права ступать ногами на землю, благословляет жителей Катманду и даже самого короля. Ей нельзя улыбаться, а по ее настроению на приемах предсказывают исход просьбы.
Впервые в трактатах о Кумари упоминается в VI веке нашей эры. Считается, что Кумари – воплощение (аватар) богини Таледжу, которая, в свою очередь начало богини Дурги, а Дурга – ипостась Кали. Будем считать, что все всё поняли, и Кумари имеет право отпраздновать женский день на законных основаниях.
Чтобы стать самой главной, королевской Кумари, девочке в возрасте 2-3 лет нужно родиться в роду Шакья (из которого происходил Сиддхарха Гаутама – Будда) и обладать 32 совершенствами: длинными ресницами, черными (вариант: голубыми) глазами, ровными белыми и абсолютно здоровыми зубами без изъянов и щелей, с определенным телосложением и чертами характера. Живая богиня не имеет права страдать, ныть, смеяться во весь голос. Во время ритуалов девочка ничего не должна бояться, пугливая или недовольная кандидатка возвращается родителям. Считается, что настоящая богиня должна получать удовольствие от того, что с ней происходит.
Той, что прошла все испытания, положено жить в храме Кумари Гхар (его построил в 18 веке тот самый провинившийся король). Она не имеет права выходить за его пределы, пока не лишится своего статуса. Она не может касаться ногами «нечистой» земли, кроме как в своей комнате. Из нее богиню выносят на руках, носилках или в специальной повозке.
Как только из тела девочки выходит первая капля крови, она возвращается в семью. Кумари положена роскошная одежда, золотые украшения и культовые атрибуты.
Никто не может приказывать Кумари, только давать наставления. Ее купают, одевают, украшают, подсказывают, как вести себя на церемониях. А вот учить ее нельзя, в традиции считается, то она сразу родилась всезнающей. Ну только если она сама проявит к чему-то интерес.
После того как действующая Кумари теряет свой статус, ее отправляют домой и назначают пожизненное денежное содержание. Раньше девушка не имела права выходить замуж, считалось, что ее муж умрет от кровавого кашля. Однако теперь девушки создают семьи и рожают детей, получают образование и могут работать.
Можно бесконечно рассказывать о богинях в женской ипостаси в разных культурах, и все они прекрасны и в свое время были очень нужны.
Однако сегодня все-таки стоит переключить внимание на реально живущих женщин, которые по-прежнему нуждаются в защите и заботе, и было бы замечательно, чтоб это происходило не только раз в год в красный день производственного календаря, но и в другие месяцы.
С праздником, дорогие женщины, и будьте счастливы, ведь в ваших душах все равно светится частичка наших праматерей, благодаря которым и был создан, сохранен и приумножен этот мир.
